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Deleuze Conference 02

さて、

ドゥルーズ・コンファレンスの続きです。

俺が発表したセッションですが

schizoanalysis and the body

というタイトルでした。

ものすごいたくさんセッションがあって、

同時に14も15もやってたんですが、

多分、一番はちゃめちゃなセッションだったんじゃないかと思います。

というのも、僕の後の人、サラ(Sarah Mann O'Donnell)さんが

いきなりパフォーマンスをはじめちゃったからです。

司会の人も、その日の朝、会場に来てはじめて聞いた、と。

しかし

突然のことであろうと全く動ぜず、

OKを出し、

手伝いもする司会のキャスリン(Kathrin Thiele)さん。

なんか、彼女だけじゃないけど、

今回は、

懐の深さを感じたなぁ。

あんまし怒らないんですよね。

日本の学会だとこっぴどく怒られますよ。

発表の内容にもすぐ怒るし。


さて、

サラさんは

机の上に金属でできたアルファベットのブロックみたいなものをたくさん並べてそこに立ち、ものすごい集中。

念仏のようなものを唱えたりする。

その後、プルーン(桃のようなもの)をとりだし

足で踏む。

で、

食べる。

そしてその後



【注意】



細長い管を通して、



プルーンを嘔吐。



Philosophy Sells...But Who's Buying?
※机の上でものすごく集中するサラさん



Philosophy Sells...But Who's Buying?
※プルーンをゲーするサラさん



しかし、

思えばすごいパフォーマンスでした。

完全に教室は彼女の空気に支配されてましたから。

いきなり

教室で

プルーン食って

ゲーできますか。

教壇の上で。

しかも

誰もひかないで

じーっと見てた。

俺も完全に引き込まれてた。




さて、

最初の発表者のヴィルジル(Virgil Brower)さん

デリディアンとして(?)有名な

サミュエル・ウェーバーのところの学生だそうです。

主に『意味の論理学』をつかい、

食べることについて。

ちょっと英語が難しくて全部聞き取れなかったんですが

味や拒食症の話をしてました。




俺は二人目の発表者でした。

内容は基本的には昨年夏に表象学会で発表した「物質に《付け加わる》主体性——ドゥルーズと主体性の問題」というのを英訳したものです。

普段だったら、二回同じことをやるのは出来ないタチなんですが

まぁ、英語での発表なんであまり無理せずに行きました。

評判よかったです。

なんか

司会のキャスリンさんがえらく気に入ってくれました。

キャスリンさんも

ドゥルーズについての著作があります。




で、

最後

いろいろ討議したわけですが、

ヴィルジルさんにずいぶんと批判的意見が飛んでいたのですね。

ヴィルジルさんが言っていたことで印象に残ったのは

「器官なき身体にも、舌はある」

うーん

どうなんでしょうか!?

多分、みんなそこが納得できなかったんだと思う。

味(taste)というのは、先験的なものなのかどうか?

味と自己の関係はどうなっているのか?

そんなのが話題になりました。

で、

俺は

こんなコメントをしました。

ドゥルーズが依拠していたライプニッツの出来事の哲学によるなら、自己があって味わうのではなくて、味わいつつ自己が生成するということになるはずだ。

会場から

「そうだ、そうだよ」

の声。

あと、

キャスリンさんが三人の発表(?)をまとめるような質問。

俺の発表は能動性と受動性の間のようなものを探している。

ヴィルジルの発表は味という観点から自己の存在を探求している。

サラさんのパフォーマンスは、しゃべっているようでしゃべっていない。そして、食べているようで食べていない(口にプルーンをくわえてずっともぐもぐしていたし)。

このパフォーマンスについては二人の発表から何が言えるだろうか?

先生のようなすごいまとめでした。

あの人は結構すごい。

もっといろいろ話をしておけばよかった。







このブログでも何度か食べるということについて書いていますが、

今回のコンファレンスでも、

食べるとか味とか、

あるいは拒食症といったテーマがいくつか見られました。

これは非常におもしろいテーマだと思います。

記憶が曖昧なのですが、

近代の美学は

対象と接触する関係を見下す傾向があると聞いたことがあります。

つまり、見るとか聞くといった体験が最上位に置かれ、

食べるとか嗅ぐとか触るとかいった体験は劣位に置かれる。

もしこれが正しいなら、

食べるや嗅ぐもそうですが、

セックスの問題も近代の美学では扱いきれないのではないでしょうか。

接触に関わる問題系は奥が深いように思います。

もちろん、

安易な身体論は無しです。

ただ、

接触に関わる問題系が

「器官なき身体」とか言ってたドゥルーズみたいな人のコンファレンスで取り上げられるというのは大変興味深い。

美学は俺のカバーできる範囲ではないので詳しくは分かりませんが、接触系の話は

ちょっと考えていきたいですね。








最後に俺の発表原稿を載せておきます。

因みに、

発表時間20分厳守!

と何度もメールで連絡がありましたが

全然誰も守らない!

おい!

「時間は何分ありますか?」

とか

「あと何分ですか?」

とか

すごいなぁ。

長く書いてきて

20分に収まりきらないから

ものすごい速さでしゃべるというのもやめてほしいなぁ。

聞き取れないです。

しゃべってる人も英語のネイティブスピーカーじゃないからちょっと発音が変だし。

で、

見てもらえれば分かりますが、

俺の原稿は短いです。

20分だしな。

多分

きれいに20分で終わったのって

俺ぐらいだと思います。

全部のセッションには当然出れなかったけど

20分で終えた人に一人も会わなかったからな。




そういうわけで

schizoanalysis and the body

のセッションは

きちんと20分で発表を終えた人と

いきなりパフォーマンスして、教室でゲーした人がいた

稀なセッションでした。

Subjectivité qui « s’ajoute » à la matière – Deleuze and the problem of subjectivity

Koichiro KOKUBUN

  One of the notable caracters of deleuzian philosophy is the dismissal of the voluntary, the active or the subjective, which clearly appears in his analysis of “thinking”. In Difference and Repetiton,(1) he emphasizes the essential passivity of thinking : we hardly think; we do not have « good » nature for thinking ; but in the world, there is something which forces us to think; thinking is what happens to us…

  Hence Deleuze would not consider the notion of subject to be valid without any strict philosophical condition. In his first book, Empiricism and subjectivity – An Essay on Hume’s Theory of Human Nature,(2) he speaks about the “subject”. But it is because this empiricist philosopher established the concept of “subject” as something to be constituted, as system to be acquired by a mind, which is, according to Hume, a mere collection of notions.

Deleuze does not accept any philosophical theory which supposes the notion of subject. He is rather interested in the moments anterior to subject. This is why his great book, The Logic of Sense, exhaustively treats the “pre-individual” and the “impersonal”.(3)

  This caracter of deleuzian philosophy, however, gives rise to a serious criticism, that is to say : “not a single one of Deleuze’s own texts is in any way directly political.”(4) This view presented by Slavoj Zizek, some famous contemporary philosophers (Alain Badiou, Jacques Rancière…) agree with that. Myself, I do not agree with that. But I would also like to say : this kind of view, isn’t it an open expression of an impression that the experience of reading Deleuze’s books gives to some readers. Dismissing the voluntary, the active or the subjective, how can we construct the politics, major or mimor ?

  My presentation is an attempt, insufficient attempt of responding to this question. I will try to organize my response by reexaminating the notion of the “subjectivity” in Deleuze.

*

  As I said now, Deleuze hardly speaks about the subject or the subjectivity. He rarely defines these words in the affirmative way. But it isn’t always the case with him. In one of his books, Deleuze defines the subjectivity in order to create its new concept, and to show what he calls “a whole new sense of subjectivity”, “the new dimension of subjectivity”. It is in the Cinema 2 that he developpes this argument.(5)

  It concerns a film of Roberto Rossellini, L’Europe 51. It is a story of a bourgeois woman, Irene, performed by Ingrid Bergman, who lost her young boy because of a probable suicide. Out of despair, Irene, suggested by her cousin Andrea, a communist militant, she begins to devote herself to a activity of helping the poor. She is not certain whether this is what she should do or not. But she just proceed with her devotion. One day, asked by a women, Irene goes to a factory to work in her place. And something strange takes place.

  On her way to the factory, the sight of the workers going to work frightens her. And finally, in the factory, after having perceived gigantic machines and deafening sound, she faints away. The next day, she talks to her cousin Andrea about her experience. She says: “I thought I saw convicts”. He suggests her to participate in communist movement. And she refuses it. She starts helping people in her “spiritual” way. She takes care of a prostitute. She saves a life of a woman who commits suicide. At the end of the film, she is called “a saint”.

Deleuze examines the words of Irene.

  “The heroine of Europe 51 sees certain features of the factory, and thinks she is seeing convicts: ‘I thought I saw convicts…’ (it should be noted that she does not evoke a simple recollection, the factory does not remind her of a prison, the heroine calls up a mental vision, almost an hallucination).”(6)

  Here, in order to explain the perception that Irene has undergone, Deleuze makes reference to Bergson’s theory of recognition, which consists of distinction between automatic or habitual recognition and attentive recognition.

  The first form is the recognition which starts habitual action: a cow, that recognizes grass, eats this; a worker, who reaches a factory and sees it, begins to work… In automatic and habitual recognition, “perception extends itself into the usual movements.”(7)

  On the contrary, in the second form, recognition can not extend itself into a movement. I met someone, but I can not remember who he is. “My movements […] revert to the object, return to the object, so as to emphasize certain contours and take ‘a few characteristic features’ from it.”(8)

  These two forms of recognition are distinguished like this. So readers are tempted to think Irene’s perception of the factory belongs to the second form of recognition. Because her perception does not extend itself to the movement, namely working. But it is not the case. Here Deleuze tries to extend the implication of this bergsonien distinction of two forms of recognition. If you like, we could say, Deleuze deconstructs this distinction.

  Let’s take a close look at attentive recognition. This second form of recognition interrupts indeed the mechanism of automatic recognition, namely, what Deleuze calls “sensory-motor flux”, in which perception extends itself into the usual movements. But what takes place, when attentive recognition succeeds ? Naturally, this success allows the sensory-motor flux to take up its temporarily interrupted course again. In short, attentive recognition is only a delayed form of automatic recognition. Here Deleuze draws a little bit surprising conclusion:

  “Bergson constantly circles around the following conclusion, which will also haunt cinema: attentive recognition informs us to a much greater degree when it fails than when it succeeds [la reconnaissance attentive nous renseigne beaucoup plus quand elle échoue que quand elle réussit].”(9)

  To the bergsonian distinction between automatic recognition and attentive recognition, Deleuze adds a third category: failure of attentive recognition. And this is what defines “the new dimension of subjectivity”.

What is the so-called subjectivity ? It is that which regulates the relation between perception and movement. According to Deleuze, the so-called subjectivity, what he calls “the first subjectivity”, appears as soon as there is a gap between a received and an executed movement, a stimulation and a response.(10) It means that the first subjectivity occurs in the course of automatic recognition and, therefore, of successful attentive recognition. So, we can say, the second subjectivity, the new dimension of subjectivity, emerges in the ruin of these two forms of recognition. Deleuze defines it as follows:

  “Subjectivity, then, takes on a new sense, which is no longer motor or material, but temporel and spiritual: that which ‘is added’ to matter, not what distends it [La subjectivité prend donc un nouveau sens, qui n’est plus moteur ou matériel, mais temporel et spirituel: ce qui « s’ajoute » à la matière, et non plus ce qui la distend].”(11)

  Subjectivité qui « s’ajoute » à la matière… Subjectivity which “is added” to matter… This is the new dimension of subjectivity, defined by deleuzian philosophy, which seems to pay no attention to the problem of subjectivity, and, hence, which somebody considers to be in no way directly political. Why does he say “added to matter” ? Because this subjectivity does not presuppose the schema subject / object. The concept in question, subjectivity which “is added” to matter, has nothing to do with something like subject which is added to object. Deleuze does not deal with the concept of subject either in Cinéma, book of his later years. The subjectivity determined by the schema subject / object could not help falling into the mechanism of automatic and attentive recognition. In short, the new subjectivity needs and demands the dismissal of recognition in itself.

*

  As you know, Deleuze already criticizes the model of recognition in the third chapter of Difference and Repetition: “L’image de la pensée”, where he says: there is something which forces us to think; this something is object of enconter, not of recognition… In Cinéma, he defines the new subjectivity in terms of recognition: failure of recognition. In this sense, we can say that the problem of subjectivity has its own place in deleuzian philosophy. Especially, his analysis of thinking is directly connected to the problem of subjectivity.

In Nietzsche and philosophy, he says about « thinking » as follows:

  “Thinking would then mean discovering, inventing, new possibilities of life [Penser signifirait ceci: découvrir, inventer de nouvelles possibilités de vie].”(12)

  Discovering and inventing new possibilities of life, isn’t it a task of politics par excellence ? If the problem of subjectivity is connected to the problem of thinking, if the new subjectivity tends to create the new possibilities, and if the problem of thinking is the one which Deleuze treats in his all life, couldn’t we say: every single one of Deleuze’s own texts is directly political ?

  This is my insufficient response to the criticism to Deleuze which I quoted in the beginning.

Notes

(1) Gilles Deleuze, Différence et Répétition, PUF, 1968 [Difference and Repetition, trans. by Paul Patton, Columbia University Press, 1995.]

(2)Gilles Deleuze, Empirisme et subjectivité – Essai sur la nature selon Hume, PUF, 1953. [Empiricism and Subjectivity – An Essay on Hume’s Theory of Human Nature, trans. by Constantin V. Boundas, Columbia University Press, 1991.]

(3)Gilles Deleuze, Logique du sens, Les Éditions de Minuit, 1969, p. 135, p.142, p.208 et passim. [The Logic of Sense, trans. by Mark Lester & Charles Stivale, edited by Constantin V. Boundas, Continuum, 2004, p.128, p.133, p.203 and passim]

(4)Slavoj Zizek, Organs without Bodies – On Deleuze and Consequences, Routledge, 2004, p.20.

(5)Gilles Deleuze, Cinéma 2 – L’image-temps, Les Éditions de Minuit, 1985, p.66, p.74. [Cinema 2 – The Time-Image, trans. by Hugh Tomlinson & Robert Galeta, Continuum, 2005, p.45, p.52.]

(6)Cinéma 2, Op. cit., p.65. [p.44.]

(7)Cinéma 2, Op. cit., p.62. [p.42.]

(8)Ibid.

(9)Cinéma 2, Op. cit., p.75. [p.52.]. Emphasis added.

(10)Cinéma 2, Op. cit., p.66. [p.45.]

(11)Cinéma 2, Op. cit., p.67. [p.46.]. Emphasis added.

(12)Gilles Deleuze, Nietzsche et la philosophie, PUF, 1962, p.115 [Nietzsche & Philosophy, trans. by Hugh Tomlinson, Columbia University Press, 2006, p.101].